Toribío, Nord du Cauca, Colombie.

Après une courte traversée de l’hiver français émaillée de retrouvailles chaleureuses et complices, de joyeux festin de vins et de fromage, et d’une enthousiasmante semaine de laboratoire sur le Théâtre journal à Aubervilliers (cf. Labo TJ), nous voilà de retour. Nous voilà de retour parmi les montagnes verdoyantes et fleuries du Nord du Cauca; un retour à l’été, au printemps des luttes, aux semailles et aux récoltes. Un retour à la chicha et au maïs, à “las Tierras fértiles”.

Ici, nous commençons à sentir pousser des racines sous nos valises, nous nouons des liens forts comme des noeuds de marin, nous apercevons l’étendue de ce qu’il y a à apprendre ; à désapprendre surtout. Aiguisant nos outils artistiques parmi les gens, des communautés et des luttes, nous tentons de les mettre au service des imaginaires et rêves populaires.

A Cali, nous avons monté un spectacle de théâtre de rue sur la résistance d’une communauté paysanne au Nord de la Colombie (cf Apartados). Aussi, en lien avec le MOVICE ( Mouvement de Victimes de Crime d’Etat), nous avons travaillé avec les familles de deux femmes victimes de disparition forcée à mettre en scène l’injustice des crimes d’Etat, mais aussi la vérité et la ténacité des combats pour la vie (cf. Por algo sería). A Toribío, aux côtés des communautés Nasa, nous menons des ateliers et processus de création collective avec des jeunes et des adultes pour raconter ce qui se vit ici, et ce qui s’espère pour demain (cf. Toribío). Plus bas dans la vallée, nous accompagnons le processus de lutte contre les monocultures de canne, dit de Libération de Uma Kiwe, intégrés à une belle équipe de Communication -entendue au sens le plus noble du terme (cf Desalambrarte)

Nous continuons de cheminer pas à pas pour que le théâtre que nous faisons soit de mieux en mieux un espace où porter les voix multiples et vibrantes des peuples qui ne baissent pas la tête, une manière d’écouter les murmures et les cris de la Terre, une opportunité de se rassembler pour nommer la réalité depuis les racine, et puiser des forces pour lutter. Un théâtre entremêlé au Monde.

Il y a quelques jours, nous avons reçu une lettre: « Le projet Tele Tulpa du groupe de théâtre Kxsa’w Üus accompagné par le collectif Soupe aux Cailloux a gagné l’appel à projet de Ministère de la culture Saberes en escena pour transmettre à travers le théâtre les traditions orales du peuple Nasa. »

Et du coup c’est parti, retour à Toribio! À visiter les Anciens, à marcher dans les montagnes à la recherche des tulpas (lieux sacrés communautaires), à visiter les tules (potagers transnationaux), les chicherias (lieux où boire de la bière de maïs et de canne), et les lacs du territoire. À tisser la mémoire de la culture Nasa avec tous ces fils multicolores qui sont là, vivants, entre les montagnes, les pierres et les ruisseaux. À tisser le théâtre avec les rêves du cœur: Kxsa’w Üus en Nasa, le nom du groupe de théâtre avec lequel nous sommes heureux et fiers de partager ce chemin qui continue…

Le spectacle se présentera fin octobre dans la salle de théâtre de Toribio; on vous y attend déjà, dans cet espace recouvert de fresques murales de La Gaitana, Quintín Lame, le père Alvaro, Benjamín… tous leaders de la résistance du peuple Nasa…

C’est quoi Tele-Tulpa?

L’idée est de mettre en parallèle l’oralité ancestrale et les pratiques traditionnelles de la Communauté Nasa avec les problématiques actuelles du territoire; mettre en scène le contexte présent dans lequel les forces d’acculturation et les forces de récupération et Harmonie se confrontent.

À une époque où la communauté Nasa est affectée par l’augmentation des cultures de coca et marihuana et la présence de groupes armés sur son territoire, nous pensons que le théâtre est un moyen pédagogique ludique et efficace pour chercher à comprendre et débattre ce qui se vit, à travers d’un langage qui touche aussi les enfants et les jeunes.

On sait tous ce que c’est une télé, mais une Tulpa?

La Tulpa / Coeur de la maison – I`px Kwet / Yat Üus

“Avant de faire une maison, on demandait toujours au The’ Wala (sage ou médecin traditionnel) où devait se placer le foyer du feu.

Et là, on posait trois pierres: la mère, le père, le fils.

Après chaque repas, le matin, l’après-midi ou le soir,  on se réunissait autour du feu pour écouter des contes »

Parole de l’Ancien Virgilio, Resguardo de San Francisco[:es]Hace unos días nos llegó la carta: El proyecto Tele Tulpa del grupo Kxsa’w Üus acompañado del Colectivo Sopa de Piedras ha sido ganador de la beca de creación 2018 del ministerio de cultura para transmitir las tradiciones orales de los grupos étnicos de Colombia “Saberes en escena”.

31 mai 2018

Il est 21h. la lune est pleine et haute. À l’intérieur de la petite maison de San Andrès de Pisimbala, il y a comme un air d’excitation. C’est un bouillon de musique, de danse, de rires, d’histoires. ça bouge et ça chante, et ça joue, remplissant l’atmosphère d’une joie profonde, la joie du Wet wet fxinzeni -vivre contents, vivre savoureusement.

On va faire du théâtre d’ombres? La question se répète au moins trois fois comme une affirmation malicieuse jusqu’à ce que diminue la lumière et avec elle les bruits et les mouvements. Silence bref comme un pont qui mène à ce qui vient: le théâtre.

Murmures, petits pas discrets, farfouille dans l’obscurité à la recherche des silhouettes égarées… Une lampe s’allume derrière le tissu; apparaissent un arbre, un oiseau, un papillon, une libellule, une lune, une maison, un personnage… Jeu de la lumière, dessins noir profond qui se révèlent, grandissent et rapetissent, bougent au rythme de la musique. Tous les regards se dirigent vers le paysage changeant, fascinés. C’est un exploration émerveillée, le moment de découvrir avec étonnement les silhouettes construites durant le jour; et de leur donner vie. Les éléments arrivent et repartent, c’est une danse improvisée qui raconte dans un joyeux désordre la vie, et la terre, et la musique de l’univers au rythme du Bambuco Caucano.

Lorsque tout à coup surgit de derière le tissu un curé qui poursuit avec sa croix sacrée deux Nasas qui semaient. La salle s’emplit de rires. Ness, Neidy et Léo, cachés derrière le tissu, les bras en l’air pour animer les marionnettes à gaine, échangent des regards complices et malicieux. Plus tard arrivera Jules César, sur un air d’Opéra, bientôt rejoint par la reine d’Espagne, l’Opéra des Envahisseurs. Dans le public, les adultes et les enfants ont le sourire jusqu’aux oreilles; et attendent avec impatience le retour des deux compères qui frapperont à leur tout le curé de leur bâton. Il l’a bien mérité.

Nous sommes dans la maison de Gentil et Abigail, dans la région de Tierradentro (“dedans la terre”). Ici, tous les jours, se réunissent 14 enfants de 3 à 15 ans pour apprendre à être Nasas, à vivre en harmonie avec la Terre, à être heureux. Ce processus s’appelle Kiwe Uma (Mère Terre en langue Nasa). Il est né du désir de quelques parents de penser une éducation différente à celle que propose le système éducatif gouvernemental, chargé de former les enfants à la pensée occidentale capitaliste. À Kiwe Uma, ils disent que ce système nous a mis dans la tête que pour progresser il faut s’éloigner de la terre, s’Élever quoi: prendre un cahier et un stylo, s’assoir sur de hautes chaises dans des pièces fermées, entrer à l’université, lire le monde dans des livres… À Kiwe Uma, ils disent que grandir Nasa, c’est, au contraire, revenir à la racine: parler la langue originaire, cultiver la relation spirituelle et quotidienne avec la terre, lire les forêts et les ruisseaux, grandir dans la communauté, étudier en sentant et en pensant avec les mains et le coeur. Descendre quoi. Ni plus ni moins.

Et nous, en cette soirée de pleine lune, nous voilà là. À l’intérieur, tout rit et murmure joli: Merci. Être là, c’est de ces cadeaux que te fait la vie, et qui te laissent émerveillés; bouche ouverte, cœur repu.

C’est le dernier soir de notre première visite à Kiwe Uma. Nous sommes venus partager un peu de notre savoir-faire dans l’espoir que le théâtre aussi pourrait servir à cheminer à l’envers, enraciner, fleurir des imaginaires différents en racontant les résistances et en se moquant de l’ordre dominant – de sa grosse tête, de sa temporalité folle, de ses rêves vides. Nous avons donc passé deux semaines à construire un castelet, des marionnettes, des silhouettes d’ombres, deux semaines à discuter du soleil et de la lune contre l’horloge de Taylor, deux semaines à danser, jouer, raconter des histoires.

Nous avons passé deux semaines à tisser des amitiés, se chauffer auprès du foyer, écouter le feu et les averses, jouer au foot, cueillir des goyaves, écouter les tambours et les flûtes, regarder les étoiles, prononcer (mal) quelques mots de Nasa Yuwe, rigoler beaucoup. Deux semaines pour s’émerveiller de cette connexion profonde que les enfants ont avec la terre, de leur manière de faire pour faire et non pour montrer. S’émerveiller de cette joie profonde, qui inonde les dedans et les dehors, fertile, communicative. Commencer à comprendre, ou plutôt à sentir ce que c’est que le Wet wet fxinzeni -vivre contents, vivre savoureusement.

À Kiwe Uma, on va revenir ; ça c’est sûr. C’était la première étape d’un processus de création collective en théâtre d’ombres et théâtre de marionnettes que nous allons continuer pour ensuite présenter le résultat dans les différents processus d’école autonome du Cauca mi-novembre.

À suivre donc…